17 এপ্রিল, 1975-এ, ট্যাঙ্কগুলি কম্বোডিয়ার রাজধানী নম পেনে প্রবেশ করে, জনতাকে উত্সাহিত করতে যারা বিশ্বাস করেছিল যে দেশের দীর্ঘ গৃহযুদ্ধ শেষ পর্যন্ত শেষ হতে পারে।
কিন্তু এরপর যা ঘটে তা ছিল বিংশ শতাব্দীর সবচেয়ে জঘন্যতম গণহত্যার একটি। চার বছরের নৃশংস শাসনের সময়, খেমার রুজের কমিউনিস্ট-জাতীয়তাবাদী মতাদর্শীরা মৃত্যুদণ্ড, জোরপূর্বক শ্রম এবং অনাহারের মাধ্যমে 1.6 মিলিয়ন থেকে 3 মিলিয়ন মানুষকে হত্যা করেছিল। এটি সেই সময়ে দেশের জনসংখ্যার এক চতুর্থাংশ প্রতিনিধিত্ব করত।
পঞ্চাশ বছর পর, খেমার রুজের উত্তরাধিকার কম্বোডিয়াকে রাজনৈতিক, সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং আবেগগতভাবে রূপ দিতে চলেছে। এটি প্রতিটি কম্বোডিয়ান হাড়ের মধ্যে খোদাই করা আছে – আমার সহ।
আমি এটি শুধুমাত্র একজন শিক্ষাবিদ বা পর্যবেক্ষক হিসাবে নয়, একজন বেঁচে থাকা হিসাবে লিখছি। আমার বাবা খেমার রুজের অধীনে মারা গিয়েছিলেন, একটি শ্রম শিবিরে কাজ করতে বাধ্য হওয়ার পরে আমাশয় এবং অপুষ্টিতে আত্মহত্যা করেছিলেন।
আমার মা আমাদের পরিবারকে বাঁচাতে ভিয়েতনামী হওয়ার ভান করেছিলেন। তিনি 1976 সালে পাঁচ সন্তান নিয়ে কম্বোডিয়া থেকে পালিয়ে যান, 1978 সালে ফ্রান্সে এবং অবশেষে 1985 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পৌঁছানোর আগে ভিয়েতনাম অতিক্রম করেন। আমরা ভাগ্যবানদের মধ্যে ছিলাম।
আজ, কম্বোডিয়া 1970 এর দশকের বোমা বিধ্বস্ত মাঠ এবং খালি শহর থেকে শারীরিকভাবে অচেনা। নম পেন হাই-রাইজ এবং বিলাসবহুল মলগুলির সাথে আলোকিত। এবং তবুও চাকচিক্যের নীচে, অতীত সহ্য করে – প্রায়শই নীরবে, কখনও কখনও নিষ্ঠুর শোষণে।
ভয় এবং নিয়ন্ত্রণের উত্তরাধিকার
খেমার রুজ মোহ, দুর্নীতি, গৃহযুদ্ধ এবং গ্রামীণ অসন্তোষের তরঙ্গে ক্ষমতায় এসেছিল। কয়েক বছর ধরে আমেরিকান বোমা হামলা, 1970 সালের ইউএস-সমর্থিত অভ্যুত্থান যা প্রিন্স নরোডম সিহানুককে ক্ষমতাচ্যুত করে এবং পরবর্তীতে গভীরভাবে অজনপ্রিয় মার্কিন-সংযুক্ত সামরিক শাসন খেমার রুজের উত্থানের মঞ্চ তৈরি করে।
অনেক কম্বোডিয়ান, বিশেষ করে গ্রামাঞ্চলে, খেমার রুজকে স্বাগত জানিয়েছিল, এর কট্টরপন্থী কমিউনিস্ট মতাদর্শ এবং চরম কম্বোডিয়ান জাতীয়তাবাদের মিশ্রণে, মুক্তিদাতা হিসাবে যারা শৃঙ্খলা ও মর্যাদা পুনরুদ্ধারের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল।
কিন্তু পরবর্তী চার বছর ধরে, খেমার রুজ, ভয়ঙ্কর নেতা পোল পটের অধীনে, আদর্শগত শুদ্ধি, জোরপূর্বক শ্রম, সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর জাতিগত গণহত্যা এবং ব্যাপক দুর্ভিক্ষ নিয়ে আসা নীতিগুলির মাধ্যমে জাতিতে সন্ত্রাস নিয়ে আসে।
1979 সালে শাসনের পতন ঘটে, যখন ভিয়েতনামী বাহিনী কম্বোডিয়া আক্রমণ করে এবং খেমার রুজ নেতৃত্বের পতন ঘটায়, একটি নতুন, হ্যানয়-পন্থী সরকার প্রতিষ্ঠা করে। কিন্তু তার ছায়া রয়ে গেছে। বর্তমানে ক্ষমতাসীন কম্বোডিয়ান পিপলস পার্টি, চার দশকেরও বেশি সময় ধরে ক্ষমতায়, গণহত্যার আঘাতের মাধ্যমে দেশটির উপর তার দখলকে ন্যায্যতা দিয়েছে।
“শান্তি ও স্থিতিশীলতা” মতভেদকে দমন করার জন্য ব্যবহৃত মন্ত্রে পরিণত হয়েছে।
প্রতিটি জাল নির্বাচন কেবল নীতির উপর নয়, যুদ্ধে ফিরে আসা এড়ানোর জন্য গণভোটে পরিণত হয়। কম্বোডিয়ার শাসকদের সমালোচকদের শান্তি ও ঐক্যের জন্য হুমকি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। বিরোধী দলগুলোকে বিলুপ্ত করা হয়েছে, কর্মীদের জেলে, মিডিয়াকে স্তব্ধ করা হয়েছে।
ভয়ের এই রাজনৈতিক সংস্কৃতি সরাসরি খেমাররুজ প্লেবুক থেকে এসেছে – প্রকাশ্য সহিংসতা বিয়োগ করে। সেই শাসনের আঘাত মানুষকে শিখিয়েছে একে অপরকে অবিশ্বাস করতে, চুপ থাকতে, মাথা নিচু করে বেঁচে থাকতে। সেই আবেগ এখনও জনজীবনকে রূপ দেয়।
বিচার বিলম্বিত, এবং এখনও অসম্পূর্ণ
খেমার রুজ ট্রাইব্যুনাল – আনুষ্ঠানিকভাবে কম্বোডিয়ার আদালতে অসাধারণ চেম্বার – বন্ধ করার কথা ছিল।
কিন্তু এটি শুরু করতে কয়েক দশক সময় লেগেছিল, খরচ হয়েছিল US$300 মিলিয়নেরও বেশি এবং 1975-79 গণহত্যার জন্য শুধুমাত্র তিনজন সিনিয়র খেমার রুজ নেতাকে দোষী সাব্যস্ত করা হয়েছিল। অনেক মধ্য এবং নিম্ন স্তরের অপরাধীরা মুক্তভাবে চলাফেরা করে, কেউ কেউ এখনও সরকারি পদে, কেউ বেঁচে থাকা প্রতিবেশী।
একটি জাতির জন্য যেখানে জনসংখ্যার অধিকাংশই 1979 সালের পরে জন্মগ্রহণ করেছিল, সেখানে খেমার রুজের নৃশংসতার বিষয়ে শিক্ষা এবং জনসাধারণের হিসাব-নিকাশের ক্ষেত্রে একটি স্পষ্ট ব্যবধান রয়ে গেছে।
কম্বোডিয়ার স্কুল পাঠ্যক্রম এখনও এই সময়কালকে পর্যাপ্তভাবে শেখানোর জন্য সংগ্রাম করে। অনেক তরুণ-তরুণীর জন্য, এটি এমন কিছু যা তাদের বাবা-মা কথা বলেন না এবং রাষ্ট্র বেছে বেছে ফ্রেম করতে পছন্দ করে।
অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি – অসম এবং ভঙ্গুর
কাঁচা সংখ্যায়, গত দুই দশকে কম্বোডিয়ার অর্থনৈতিক অগ্রগতি চিত্তাকর্ষক। কোভিড-19 মহামারীর আগে জিডিপি বৃদ্ধির গড় বার্ষিক প্রায় 7% ছিল। শহরগুলি প্রসারিত হয়েছে, এবং বিনিয়োগ – বিশেষ করে চীন থেকে – প্লাবিত হয়েছে।
কিন্তু এই বৃদ্ধির অনেকটাই অনিশ্চিত। কম্বোডিয়ার অর্থনীতি পোশাক রপ্তানি, পর্যটন এবং নির্মাণের উপর নির্ভরশীল। এটি এটিকে বাহ্যিক ধাক্কার জন্য ঝুঁকিপূর্ণ রাখে, যেমন ট্রাম্প প্রশাসন কম্বোডিয়ান পণ্যের উপর 49% শুল্ক আরোপ করেছে, যা এখন সাময়িকভাবে থামানো হয়েছে।
একটি স্থিতিস্থাপক, বৈচিত্র্যময় অর্থনীতি গড়ে তোলার পরিবর্তে, কম্বোডিয়া তার নিজস্ব মানব পুঁজিতে যথেষ্ট বিনিয়োগ না করেই – বিনিয়োগের জন্য চীনের সাথে, বাজারের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কের উপর নির্ভর করেছে।
এটাও, আমি বিশ্বাস করি, খেমার রুজের উত্তরাধিকার, যা দেশের বুদ্ধিজীবী এবং পেশাদার শ্রেণীকে ধ্বংস করেছে।
ট্রমা নিচে পাস
গণহত্যার মানসিক আঘাত সময়ের সাথে সাথে অদৃশ্য হয় না। জীবিতরা তাদের শরীর ও মনে দাগ বহন করে।
কিন্তু তাদের সন্তান ও নাতি-নাতনিরাও তাই করে। গণহত্যা-পরবর্তী কম্বোডিয়ায় অধ্যয়নগুলি থেকে বেঁচে থাকা এবং তাদের বংশধরদের মধ্যে পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার এবং হতাশার উচ্চ হার দেখানো হয়েছে, যার ফলে আন্তঃপ্রজন্মীয় ট্রমা হয়।
দেশে মানসিক স্বাস্থ্যসেবা প্রায় নেই বললেই চলে। ট্রমা প্রায়ই ব্যক্তিগতভাবে মোকাবেলা করা হয়, থেরাপির পরিবর্তে নীরবতা বা স্থিতিস্থাপকতার মাধ্যমে। বৌদ্ধধর্ম, দেশের প্রভাবশালী ধর্ম, নিরাময়, পুনর্জন্ম এবং ক্ষমার জন্য আচার-অনুষ্ঠান প্রদান করে। কিন্তু এটি সিস্টেমিক মানসিক স্বাস্থ্য অবকাঠামোর বিকল্প নয়।
আরও খারাপ, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, এমনকি গণহত্যার স্মৃতিকেও রাজনীতিকরণ করা হয়েছে।
কিছু নেতা ভিন্নমতকে নীরব করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেন। অন্যরা জাতীয়তাবাদী বর্ণনার জন্য এটিকে কো-অপ্ট করে। সৎ, সমালোচনামূলক প্রতিফলনের জন্য খুব কম জায়গা আছে। কিছু স্বাধীন উদ্যোগ, যেমন আন্তঃপ্রজন্মীয় সংলাপ প্রোগ্রাম এবং ডিজিটাল আর্কাইভ, শূন্যতা পূরণ করার চেষ্টা করেছে কিন্তু সীমিত সমর্থনের সম্মুখীন হয়েছে।
আমি বিশ্বাস করি এটি একটি দ্বিতীয় ট্র্যাজেডি। একটি দেশ তার অতীত নিয়ে নির্দ্বিধায় কথা বলতে না পারলে সত্যিকার অর্থে এগিয়ে যেতে পারে না।
17 এপ্রিল কম্বোডিয়ায় জাতীয় ছুটির দিন নয়। কোন সরকারী স্মারক নেই, নমপেন যেদিন খেমার রুজের কাছে পতন হয়েছিল সেই দিনটির স্মরণে সরকার উৎসাহিত করে না। কিন্তু আমার মনে, এটা উচিত, ক্ষত পুনরায় খোলার জন্য নয়, কম্বোডিয়ানদের মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য কেন ন্যায়বিচার, গণতন্ত্র এবং মর্যাদা গুরুত্বপূর্ণ।
বিপদ এই নয় যে কম্বোডিয়া খেমার রুজের দিনে ফিরে আসবে। বিপদ হল এটি এমন একটি জায়গায় পরিণত হয় যেখানে ইতিহাসের কারসাজি করা হয়, যেখানে কর্তৃত্ববাদকে স্থিতিশীলতা হিসাবে ন্যায়সঙ্গত করা হয় এবং যেখানে উন্নয়নকে অন্যায়ের উপর কাগজপত্রের অনুমতি দেওয়া হয়।
যেহেতু বিশ্ব খেমার রুজের উত্থানের 50 তম বার্ষিকীকে চিহ্নিত করছে, আমি বিশ্বাস করি, কম্বোডিয়াকে অবশ্যই এই অস্বস্তিকর সত্যের সাথে গণনা করতে হবে: শাসন অনেক আগেই চলে যেতে পারে, কিন্তু এর উত্তরাধিকার প্রতিষ্ঠান, আচরণ এবং ভয় যা আজও কম্বোডিয়াকে রূপ দিচ্ছে।
একটি ব্যক্তিগত হিসাব
যখন আমি পিছনে তাকাই, আমি আমার বাবার কথা মনে করি – যাকে আমি কখনই জানতাম না। আমি আমার মায়ের কথা মনে করি, যিনি আমাদের বাঁচানোর জন্য সবকিছু ঝুঁকিপূর্ণ করেছিলেন। এবং আমি মনে করি লক্ষ লক্ষ কম্বোডিয়ান যারা স্মৃতি নিয়ে বেঁচে থাকে তারা ভুলতে পারে না এবং তরুণ কম্বোডিয়ান যারা সম্পূর্ণ সত্য জানার যোগ্য।
17 এপ্রিল, 1975-এ যা ঘটেছিল তার দ্বারা আমার জীবন গঠন করা হয়েছে। কিন্তু সেই গল্পটি আমার একার নয়। এটি কম্বোডিয়ার অন্তর্গত – এবং এটি এখনও লেখা হচ্ছে।
সোফাল ইয়ার অ্যারিজোনা স্টেট ইউনিভার্সিটির থান্ডারবার্ড স্কুল অফ গ্লোবাল ম্যানেজমেন্টের সহযোগী অধ্যাপক
