জাপান এর ‘বুকবিহীন পুরুষ’-এর আসল অর্থ

“আধুনিক শিক্ষকের কাজ জঙ্গল কাটা নয় বরং মরুভূমিতে সেচ দেওয়া। মিথ্যা অনুভূতির বিরুদ্ধে সঠিক প্রতিরক্ষা হল ন্যায্য অনুভূতি জাগিয়ে তোলা। আমাদের শিক্ষার্থীদের সংবেদনশীলতাকে ক্ষুধার্ত করে, আমরা যখন প্রচারক আসে তখন তাদের কেবল সহজ শিকারে পরিণত করি।”

– সি.এস. লুইস, “মানুষের বিলোপ”

এশিয়া টাইমসে প্রকাশিত একটি সাম্প্রতিক প্রবন্ধ, যার লেখক হান ফেইজি ছদ্মনাম, তার লেখা, আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। লেখক "বুক ছাড়া মানুষ" সম্পর্কে কথা বলেছেন, এই বাক্যাংশটি ফ্রান্সিস ফুকুয়ামা "দ্য এন্ড অফ হিস্ট্রি অ্যান্ড দ্য লাস্ট ম্যান" বইতে ব্যবহার করেছেন।

এই প্রবন্ধটি “আমেরিকা ছাড়া এশিয়া” শিরোনামের বহু-পর্বের সিরিজের দ্বিতীয় প্রবন্ধ এবং একটি (আকর্ষণীয়) উদাহরণ উপস্থাপন করে যে আমেরিকান সামরিক বাহিনী, কেন্দ্রীয় গোয়েন্দা সংস্থা (সিআইএ) এবং জাপান এর রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক দখলদারিত্ব ১৯৫৫ সালে লিবারেল ডেমোক্র্যাটিক পার্টি প্রতিষ্ঠার পর থেকে যুদ্ধ-পরবর্তী জাপানকে কলুষিত করে আসছে।

লেখক জাপানে একটি “ট্যাং রেনেসাঁ”র সম্ভাবনার আশা করেন যেখানে কেবল আমেরিকার প্রভাব প্রত্যাহার করা হলে একটি সত্যিকারের এবং আরও খাঁটি জাপানের আবির্ভাব ঘটবে। হান ফেইজি লিখেছেন, “আমেরিকার সামরিক প্রস্থান থেকে জাপানের সবকিছুই লাভ করার আছে, বুকওয়ালা মানুষের একটি জাতি পুনর্গঠন ও পুনর্গঠন।”

যদি এই প্রবন্ধটিকে কোনওভাবে মতবিরোধ হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি একটি সূক্ষ্ম প্রবন্ধ, কারণ আমি জাপানি সংস্কৃতির আত্মার উপর আমেরিকার কলুষিত প্রভাব সম্পর্কে হান ফেইজির মৌলিক থিসিসের বিরোধিতা করতে চাই না। এটি “বুক ছাড়া মানুষ” বাক্যাংশের ব্যবহার যেখানে আমি বিশেষ বিষয়টি গ্রহণ করি।

যখন ফুকুয়ামা “বুকবিহীন পুরুষ” সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি প্লেটোর ত্রিপক্ষীয় আত্মার মধ্যম উপাদানটির কথা উল্লেখ করেন, যা মাথা (লোগো, যুক্তি), বুক (থাইমোস, প্রফুল্লতা) এবং অন্ত্র (ইরোস, ক্ষুধা) দ্বারা গঠিত।

যাইহোক, শুধুমাত্র ফুকুয়ামা পড়ার মাধ্যমে, এই ধারণা করা সহজ হবে যে থাইমোস প্রায় একচেটিয়াভাবে “উচ্চাকাঙ্ক্ষা” এবং “স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষা”। ফুকুয়ামা লিখেছেন, “প্লেটোর থাইমোস… হেগেলের স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষার মনস্তাত্ত্বিক কেন্দ্র ছাড়া আর কিছুই নয়” এবং “থাইমোস সাধারণত, কিন্তু অনিবার্যভাবে নয়, মানুষকে স্বীকৃতি পেতে চালিত করে।”

ফেইড্রাসে থাইমোসের মূল অর্থ প্রকৃতপক্ষে স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষাকে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে অবশ্যই একচেটিয়াভাবে নয়। ফুকুয়ামা, সম্ভবত তার যুক্তি সমর্থন করার স্বার্থে, এই দিকটিকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেন।

যখন সক্রেটিসকে “এথেন্সের যুবকদের কলুষিত করার” জন্য মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল, তখন তিনি কুখ্যাতি এবং অসম্মানে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে অসন্তোষ বা অনুশোচনার কোনও লক্ষণ দেখাননি। যদি সক্রেটিসকে প্লেটোর আদর্শ পুরুষের আদর্শ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তাহলে আমাদের দ্বারা তিনি যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা ফুকুয়ামা যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন তা হতে পারে না।

হান ফেইজি, অন্যান্য ক্ষেত্রে ফুকুয়ামার সাথে দ্বিমত পোষণ করলেও, ফুকুইয়ামার থাইমোসের ব্যাখ্যাকে মুখ্য মূল্যে গ্রহণ করেছেন বলে মনে হয়। ফলস্বরূপ, হান ফেইজির অন্যথায় তীক্ষ্ণ বিশ্লেষণের দার্শনিক ভিত্তিগুলি এক ধরণের ভাষাগত ফটোকপির দ্বারা ভুগতে পারে যা মূল অর্থ থেকে অনেক দূরে।

ঠিক যেমন দিকের এক ডিগ্রির পার্থক্য নির্ধারণ করতে পারে যে কোনও বিমান রোমে বা তিউনিসিয়ায় অবতরণ করবে কিনা, আমাদের সংজ্ঞায় সামান্যতম সূক্ষ্মতা আমাদেরকে আমূল ভিন্ন সিদ্ধান্তে নিয়ে যেতে পারে।

আমরা থাইমোস এবং “বুকবিহীন পুরুষ” কে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করি তা সরাসরি জাপান, দক্ষিণ কোরিয়া এবং তাইওয়ানের মতো এশিয়ান দেশগুলির সাংস্কৃতিক পরিস্থিতি বোঝার উপর প্রভাব ফেলে, যারা বর্তমানে হান ফেইজির ভাষায়, “শেষ-রাষ্ট্রীয় পুঁজিবাদ এবং উদার গণতন্ত্রের শূন্যতা এবং সাংস্কৃতিক বৈষম্য” অনুভব করছে।

যেহেতু এই প্রবন্ধটি মূলত “দ্বিতীয় খণ্ড: জাপান এর ট্যাং রেনেসাঁ” এর প্রতিক্রিয়ায় লেখা, তাই আমি এখানে মূলত জাপানের উপর আলোকপাত করছি।

ফুকুয়ামা “বুকবিহীন পুরুষ” শব্দটি সি.এস. লুইসের ১৯৪৩ সালের বই “দ্য অ্যাবোলিশন অফ ম্যান” থেকে নিয়েছেন। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে লুইস যখন “বুকবিহীন পুরুষ”-এর পক্ষে কথা বলেছিলেন, তখন তিনি কখনই একজনের বক্ষ পেশীর আপেক্ষিক প্রস্থ সম্পর্কে চিন্তা করেননি।

“পুরুষ” শব্দটি এখানে সাধারণ মানবতাকে বোঝায় এবং আজকের মতো লিঙ্গ-নির্দিষ্ট ছিল না। লুইস বিশেষভাবে পুরুষদের উল্লেখ করার সময়, পুরুষত্বের জন্য তার দৃষ্টিভঙ্গি যুক্তিসঙ্গতভাবে অনেক বেশি সামগ্রিক ছিল।

লুইসের মতে, “বুকবিহীন পুরুষ” ছিল এমন পুরুষ (এবং নারী) যাদের বাস্তবতা সম্পর্কে সমন্বিত অনুভূতির অভাব ছিল – যাকে ইয়ান ম্যাকগিলক্রিস্ট বাম এবং ডান মস্তিষ্কের গোলার্ধের মধ্যে ভারসাম্য বলতেন, এবং অন্যরা “আবেগগত বুদ্ধিমত্তা” বলতে পারেন। “মানুষের বিলোপ” মানবতার বিলোপ সম্পর্কে, কেবল পুরুষত্বের বিলোপ সম্পর্কে নয়।

লুইস কোলরিজের উদাহরণ দিয়েছেন, যিনি একবার দুজন পর্যটককে একটি জলপ্রপাতের প্রশংসা করতে দেখেছিলেন: একজন বলেছিলেন এটি “সুন্দর” এবং অন্যজন ভেবেছিলেন এটি “মহিমান্বিত”। কোলরিজের জন্য, যিনি এই মহৎ জলপ্রপাতকে বলেছিলেন, তার প্রতিক্রিয়া আরও উপযুক্ত ছিল।

লুইস এই উদাহরণটি ব্যবহার করে পরিশীলিত সাহিত্যিক শব্দভাণ্ডার সম্পর্কে ঠাট্টা করেন না। তিনি এই উদাহরণ থেকে যুক্তি দেন যে শিক্ষার আসল উদ্দেশ্য হল “যথাযথ অনুভূতি” গড়ে তোলা যা চিন্তা করা বস্তুর সাথে উপযুক্ত – এমন একটি প্রকল্প যা লুইস সদ্গুণের চর্চা এবং সভ্যতার একটি প্রয়োজনীয় উপাদান থেকে অবিচ্ছেদ্য বলে মনে করেছিলেন।

পুরুষদের (মানবতা) একটি নির্দিষ্ট উপায়ে একটি ভূদৃশ্য, একটি আখ্যান বা কবিতার একটি লাইন দ্বারা প্রভাবিত হওয়া উচিত; অবিচল থাকা একটি মৃত স্নায়ুর সমতুল্য হবে, এমনকি একটি নৈতিক ত্রুটিও।

যদিও এখানে শারীরিকতা সম্পূর্ণ অপ্রাসঙ্গিক নয়, প্রশস্ত বুকের মানুষের জন্য লুইসের স্পষ্ট আহ্বান মূলত 200 পাউন্ড ওজন কমানোর জন্য নয় বরং তারা একটি বৃহৎ হৃদয়কে ধারণ করতে পারে: অর্থাৎ, সমস্ত বাস্তবতাকে আরও গভীরভাবে অনুভব করতে এবং অন্বেষণ করতে।

এটা এমন নয় যে তারা “ফুকুয়ামীয়” থাইমো (যেমন সামুরাইরা হারা-কিরি করে) অনুসরণ করতে পারে, বরং সত্যিকারের প্লেটোনিক থাইমো, যেখানে হৃদয় মাথা এবং অন্ত্রের মধ্যে সংযোগকারী হিসেবে কাজ করে।

“বুকওয়ালা মানুষদের”, তাই ডোনাল্ড ট্রাম্পের মতো লোকদের কথা মনে করা উচিত নয়, বরং সেন্ট অগাস্টিনের মতো কাউকে মনে করা উচিত: “আমাদের আত্মা একটি ঘরের মতো – আপনার [ঈশ্বরের] প্রবেশের জন্য খুব ছোট, কিন্তু আমরা প্রার্থনা করি যে আপনি এটিকে আরও বড় করুন।”

মজার বিষয় হল, লুইস যখন এই “ন্যায়সঙ্গত অনুভূতি” কী অন্তর্ভুক্ত করা উচিত তা সম্পর্কে লেখেন, তখন তিনি প্লেটোনিক থাইমো বা এমনকি তার নিজস্ব খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের প্রতি আবেদন করেন না বরং চীনা দর্শনের “তাও” এর প্রতি আবেদন করেন।

যদিও লুইস নিজে সিনোলজি বা সিনোস্ফিয়ারের পণ্ডিত ছিলেন না, আমার নিজস্ব বিশেষজ্ঞতা সাক্ষ্য দিতে পারে যে তার “তাও”র আহ্বান বেশ উপযুক্ত। চীনা চিন্তাভাবনা “প্রভাব-কেন্দ্রিক নীতিশাস্ত্র” বলা যেতে পারে তার মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত।

যদিও লাও জি-র “দাও দে জিং” এবং কনফুসিয়াসের “অ্যানালেকটস”-এর মতো মৌলিক গ্রন্থগুলি পদ্ধতির দিক থেকে ভিন্ন, তবুও তারা উভয়ই মৌলিকভাবে একমত যে তাও-তে পৌঁছানোর পথ শুরু হয় “যথাযথভাবে অনুভব করতে শেখার মাধ্যমে।” প্রমাণ হিসেবে আমি কেবল “অ্যানালেকটস”-এর প্রথম অংশটি উদ্ধৃত করতে চাই:

“গুরু বলেছেন: অধ্যয়ন করা এবং যথাসময়ে যা অধ্যয়ন করা হয়েছে তা অনুশীলন করা কি আনন্দের নয়? যখন বন্ধুরা দূরবর্তী স্থান থেকে আসে, তখন কি আনন্দের নয়? যখন তার প্রতিভা অজ্ঞাত থাকে তখন কি অক্ষত থাকা একজন ভদ্রলোকের [জুনজি] জন্য উপযুক্ত নয়?” [জোর দেওয়া হয়েছে।]

কনফুসীয় শিক্ষা পদ্ধতি কঠোর মুখস্থকরণের পক্ষে, যা আজও চীনে, সেইসাথে অন্যান্য অনেক কনফুসীয়-প্রভাবিত এশিয়ান দেশে ব্যাপকভাবে প্রচলিত। কিন্তু কেবল মুখস্থকরণই কখনও শেষ লক্ষ্য ছিল না।

চূড়ান্ত লক্ষ্যটি সেই একক অলঙ্কৃত প্রশ্নে সংক্ষেপিত করা যেতে পারে: “এটি কি আনন্দের নয়?” লক্ষ্য ছিল আনন্দ নয়, বরং তাও-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সঠিক আনন্দের চাষ।

যদি আপনি লি বাই বা ডু ফু-এর কবিতার একটি লাইন আবৃত্তি করতে শিখে থাকেন কিন্তু তাতে আনন্দ করতে না শিখে থাকেন, তাহলে কনফুসিয়াস সম্ভবত বলবেন যে তার প্রকল্প ব্যর্থ হয়েছে।

অন্যদিকে, যদি আপনার প্রতিভা অচেনা হয়ে যাওয়ার কারণে আপনি তিক্ত থাকেন, তবে এটি একটি লক্ষণ যে আপনার অনুভূতি এখনও সঠিকভাবে চাষ করা হয়নি। আপনি একজন প্রকৃত “উচ্চতর ব্যক্তি” (জুনজি) হয়ে ওঠেননি। মূল প্লেটোনিক অর্থে এটিই প্রকৃত থাইমোস: হৃদয়ের শিক্ষা।

কনফুসিয়াসের শেখার আনন্দ কেবল স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষার সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং কনফুসিয়াস স্পষ্টভাবে বলেছেন যে একজন প্রকৃত জুনজির লক্ষণ হল এই আকাঙ্ক্ষার অনুপস্থিতি।

সম্পূর্ণ জুনজির জন্য তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল সেই ব্যক্তি যার স্বাভাবিক ইচ্ছাগুলি সম্পূর্ণরূপে আচার-অনুষ্ঠানের সীমার মধ্যে ছিল, এবং তাই কোনও দমন বা সংযমের প্রয়োজন ছিল না:

গুরু বলেছিলেন: যখন আমি 15 বছর বয়সী ছিলাম, তখন আমি শেখার উপর আমার হৃদয় নিবদ্ধ করেছিলাম। ৩০ বছর বয়সে আমি আমার অবস্থান নিলাম। ৪০ বছর বয়সে আমি কোনও বিভ্রান্তি অনুভব করিনি। ৫০ বছর বয়সে আমি স্বর্গের আদেশ জানতাম। ৬০ বছর বয়সে আমি তা মেনে চলার জন্য কানে শুনেছিলাম। ৭০ বছর বয়সে আমি আমার হৃদয়ের ইচ্ছা অনুসরণ করি এবং সীমা লঙ্ঘন করি না।

দেখা যাচ্ছে যে লুইস এখানে কনফুসিয়াসের সাথে বেশ একমত:

“যারা তাও ধর্ম জানেন তারা মনে করতে পারেন যে শিশুদের আনন্দময় বা বৃদ্ধ পুরুষদের সম্মানিত বলা মানে কেবল আমাদের নিজস্ব পিতামাতার বা পিতামাতার আবেগ সম্পর্কে একটি মনস্তাত্ত্বিক তথ্য মনে রাখা নয়, বরং এমন একটি গুণকে স্বীকৃতি দেওয়া যা আমাদের কাছ থেকে একটি নির্দিষ্ট প্রতিক্রিয়া দাবি করে, আমরা তা করি বা না করি।”

এ থেকে দেখা যায় যে, বুক সহ বা না থাকা পুরুষদের পুরো আলোচনায় মূল বিষয়টি অনুপস্থিত। আমি এই ভুল বোঝাবুঝির জন্য ফুকুয়ামাকে দোষারোপ করি, হান ফেইজিকে নয়।

ফুকুয়ামা “বুকবিহীন পুরুষ” শব্দটি “থাইমোস ছাড়া পুরুষ” বোঝাতে ব্যবহার করেছিলেন এবং থাইমোস বলতে তিনি “প্রাচীন সভ্যতায় বিদ্যমান স্বীকৃতি এবং গৌরবের জন্য আদিম প্রবণতা” বোঝাতে চেয়েছিলেন যা এখন আধুনিক উদার গণতন্ত্র দ্বারা গ্রাস করা হয়েছে।”

ফুকুয়ামা “বুকবিহীন পুরুষ” কে অপরিহার্যভাবে সমস্যাযুক্ত বলে মনে করেন না – কারণ থাইমোস (তার সংজ্ঞা অনুসারে) ইতিহাসের রক্তক্ষয়ী যুদ্ধের প্রাথমিক কারণ।

হান ফেইজি (যদি আমি তাকে সঠিকভাবে বুঝতে পারি) তাই বলেন কারণ থাইমোসের অভাব “সামুরাই যোদ্ধা এবং কঠোর বেতনভোগীদের” দেশকে “কাওয়াই অ্যানিমে, পোকেমন, সুপার মারিও এবং স্কুলগার্ল মাঙ্গায় ভরা একটি থিম পার্ক”-এ পরিণত করেছে।

এটা সম্পূর্ণ সত্য নয় যে যুদ্ধোত্তর জাপানকে এই চরম পর্যায়ে নামিয়ে আনা যেতে পারে। কোনও সংস্কৃতিই এত সহজ নয়। হারুকি মুরাকামির বিষণ্ণ অনুশোচনা বা ইউকিও মিশিমিয়ার জ্বলন্ত সামুরাই আবেগকে বুক থাকা বা না থাকার অর্থের উদাহরণ হিসাবে দেখা উচিত নয়।

এই কারণে, জাপানিদের “বনসাই পাত্র” থেকে মুক্ত করে আবার “বুকওয়ালা পুরুষ” হওয়ার কল্পনা করার মাধ্যমে হান ফেইজি কী বোঝাতে চেয়েছিলেন তা স্পষ্ট নয়। যদি নানজিংয়ের ধর্ষণ জাপানের থাইমোসের প্রকাশ হত, তাহলে আমরা হয়তো ফুকুইয়ামার পৃথিবীকে অগ্রাধিকার দিতে পারি – উদার গণতন্ত্রের মাধ্যমে সুখে থাইমোস থেকে মুক্ত পৃথিবী।

কিন্তু এই জঘন্য কাজটি কি আসলেই সামুরাই সংস্কৃতির প্রকৃত প্রকাশ, নাকি জাপানের নিজস্ব বুশিদো (বুশিডো) আচরণবিধির সাথে বিশ্বাসঘাতকতা? যদি শেষোক্তটি হয়, তাহলে আমরা সংস্কৃতির আসল হৃদয় খুঁজে বের করার অনেক কাছাকাছি পৌঁছে যেতে পারি যেখান থেকে আমরা জাপানের “তাং রেনেসাঁ”-এর জন্য একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করতে পারি। শেষ কাঞ্জি চরিত্র “ডো” (রাস্তা) আসলে চীনা তাও থেকে সরাসরি ধার করা।

যদি এমন কেউ থাকে যিনি জাপানের “তাং রেনেসাঁ”-এর বীজ বহন করেন, তাহলে আমি হায়াও মিয়াজাকিকে প্রার্থী হিসেবে সুপারিশ করব, যিনি “স্পিরিটেড অ্যাওয়ে”, “মাই নেবার টোটোরো” এবং “প্রিন্সেস মনোনোকে”-এর মতো ক্লাসিক চলচ্চিত্রের কিংবদন্তি স্রষ্টা।

এই সমস্ত চলচ্চিত্রে একটি স্বতন্ত্র কনফুসীয় স্বাদ রয়েছে, যা সম্পর্ক, পারস্পরিক শ্রদ্ধা এবং যুক্তি, অন্তর্দৃষ্টি এবং আবেগের ভারসাম্যকে অগ্রাধিকার দেয়। মিয়াজাকির নায়ক এবং নায়িকারা অতি-পুরুষালি গৌরব অন্বেষণকারী বা তালিকাহীন, হতাশ একান্ত ব্যক্তি নন। তারা প্রকৃত পুরুষ, এবং প্রকৃত নারী, যাদের “বুক” আছে, থাইমোস এবং ইরোস ভারসাম্যপূর্ণ এবং লোগোস বা তাও দ্বারা পরিচালিত।

এটি ছিল কনফুসিয়াস এবং প্লেটোর লুইসের ব্যাখ্যা। এই ধরণের পূর্ণ-বুকওয়ালা পুরুষদের এইভাবে সংজ্ঞায়িত না করলে, আমাদের আশা করা উচিত নয় যে জাপান বা অন্য কেউ আমাদের জীবদ্দশায় কোনও ধরণের প্রকৃত সাংস্কৃতিক নবজাগরণের অভিজ্ঞতা লাভ করবে।

রেমন্ড ডোকুপিল চ্যাপেল হিলের নর্থ ক্যারোলিনা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে এশিয়ান স্টাডিজে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেছেন।